av 
Den nye kjønnsideologien begrenser ytringsfriheten og hindrer barn og unge i å få passende informasjon om kjønn og seksuelle spørsmål. Vi kan se dette ved å se på de såkalte Yogyakarta-prinsippene som ble utarbeidet i 2006 på et møte med menneskerettighetsadvokater til fordel for denne ideologien i Indonesia, som også ble utarbeidet av Martin Scheinin, en av Finlands mest kjente menneskerettighetsadvokater.
De fleste av Yogyakarta-prinsippene gjenspeiler generelt aksepterte menneskerettighetsprinsipper, og bemerker det åpenbare faktum at menneskerettigheter også gjelder for kjønn og seksuelle minoriteter. Samtidig inneholder Yogyakarta-dokumentaren også prinsipper som beskytter LHBT-ideologi [lesbisk, homofil, bi og trans-ideologi] fra offentlig kritikk. Yogyakarta-prinsippene gjør den offentlige kritikken av LHBT-programmet kriminell og begrenser ytringsfriheten og uttrykket til vanlige borgere. Dette legger grunnlaget for et totalitært samfunn der folk undervises ukritisk fra barnehagen for å støtte begrepet kjønn, seksualliv, familie og ekteskap under LHBT-aksjonsprogrammet.
Selvdefinisjonsoppfatning av kjønnsidentitet
Ifølge YP (Yogyakarta-prinsippene) avhenger definerende “seksuell orientering” og “kjønnsidentitet” av individets egne følelser, hans subjektive erfaring og hans eller hennes måte å definere seg selv på. Ifølge YPs innledning er alle påstander om umistige forskjeller mellom en kvinne og en mann basert på «fordommer og kvinners og menns stereotype roller». Formålet med YP (Yogyakarta-prinsippene) er å eliminere disse “fordommene” over hele verden. Videre, ved å definere seksuell orientering og kjønnsidentitet som grunnlag for menneskeverd og menneskerettigheter, vil det bli pålagt nye forpliktelser staten å handle ut fra vilkårene i disse selvdefinerte identitetene.
På bakgrunn av dette begrenser YP (Yogyakarta-prinsippene) ytringsfriheten og samvittigheten. Den slår fast at regjeringer må «sørge for at uttrykket, praktisk gjennomføring og fremme av ulike meninger, tro og tro på seksuell orientering» gjennomføres på en slik måte at den er «uforenlig med menneskerettighetene» (YP 21b).
Begrepet “menneskerettigheter” som brukes i dette avsnittet skiller seg fra begrepet FNs menneskerettighetserklæring ved at begrepet “menneskerettigheter” forstås på grunnlag av “juridiske krav” bygget på grunnlag av seksuelle og seksuelle identiteter. Når disse selvdefinerende seksuelle og seksuelle identitetene anses å sette grenser for andres rett til å uttrykke sine meninger, tro og tro, blir det mulig, i navnet “menneskerettigheter”, å sensurere enhver mening som motsier LHBT-målene.
Nøkkelen til å implementere de «menneskerettighetene» som er bygget for å beskytte disse selvdefinisjonsidentitetene, er å gjøre «seksuell og seksuell identitet» til en del av grunnloven av stater som et diskrimineringskriterium. Dette tilsynelatende rettferdighets-påkallende, men i virkeligheten tillater kunstig kriterium stater å ty til totalitære metoder for å endre lover, sosiale institusjoner, utdanningssystemer og de grunnleggende holdningene til sine borgere, og tvinge folk ved lov til å akseptere privilegert status for LHBT-ideologi.
LHBT-aktivister har brukt YP (Yogyakarta-prinsippene) til å kreve at «seksuell orientering» og «kjønnsidentitet» inkluderes som en del av alle menneskerettighetskonvensjoner og erklæringer. I følge dette bør folk ha frihet til å bestemme sitt eget kjønn og seksuelle orientering, og alle forskjellige orienteringer og identiteter bør betraktes som likeverdige i offentlig kommunikasjon og skoleutdanning. Politibetjenter, dommere, fengselsansatte, arbeidsgivere, sosialarbeidere og lærere må fungere som et uttrykk for likestillingsprinsippet for alle seksuelle orienteringer. Alle individer som avviker fra dette synet, bør rettes mot opplæringsprogrammer for å utvikle sin bevissthet for å gjenspeile YPs (Yogyakarta-prinsippene) holdninger.
Relativistisk sex og seksualundervisning
YP 16d insisterer på at skoleutdanningen «fremmer forståelse og respekt for blant annet ulike seksuelle orienteringer og kjønnsidentiteter». Så vi snakker ikke om det åpenbare at alle individer skal forstås og respekteres, men krever at skoleutdanningen søker å endre barns og tenåringers tenkning slik at de anser alle former for seksuell og seksuell atferd som likeverdige. Skulle et barn og en ung person for eksempel betrakte ekteskapelig utroskap som respektabel som ekteskapelig troskap, selv om de ser utroskapens smerte for sin far eller mor og må leve midt i familietvister forårsaket av utroskap? Et slikt krav innebærer å begrense barns og ungdommens kritiske tenkning og samvittighet.
Når det kreves at alle livsstiler skal presenteres som likeverdige i utdanningen, er resultatet en drastisk begrensning av ytringsfriheten. Tradisjonelle moralske kriterier for ansvarlig seksuell atferd klassifiseres som diskriminering fordi, i lys av dem, noen former for seksuell atferd virker umoralske. Ifølge YP:16d er det ingen som har lov til å undervise om at formålet med seksualitet er å styrke kjærlighetsbåndet mellom en kvinne og en mann og barns fødsel. Ulike former for seksuell orientering og atferd må ikke vurderes ut fra helseeffekter og barneeffekter på en måte som vil indikere verdiforskjeller mellom dem. Det er forbudt å anvende sentrale moralske kriterier på seksualitet, som rett og galt, godt og ondt. Alle former for seksuell atferd som folk velger som grunnlag for å definere sin identitet, er dermed beskyttet mot kritikk. Kritisk debatt er forbudt på et sentralt område i det sosiale liv, som fremtidige generasjoners trivsel avhenger av.
I denne tenkningen er to prinsipper forvirret: (1) alle mennesker er like, (2) alle livsstiler er like. Denne forskjellen blir klar hvis vi ser på to grupper mennesker: røykere og ikke-røykere. Både røykere og ikke-røykere er like verdifulle som mennesker. Røyking og røyking kan imidlertid ikke betraktes som like verdifull livsstil etter objektive kriterier, da røyking medfører alvorlig helserisiko. Hvis vi prøver å skjule disse helserisikoene fra den offentlige bevisstheten, brytes folks rett til informasjon som er avgjørende for deres egen helse og velvære. Det ville neppe være fornuftig å sette helseutdanning som mål å “fremme forståelse og respekt for røyking”.
Selv om homoseksuelle og heteroseksuelle er like verdifulle som mennesker, er det klare forskjeller i den homoseksuelle og heteroseksuelle livsstilen fra helse- og trivselssynspunktet, både for individet og for samfunnet. Strukturen i et forhold av samme kjønn skiller alltid et barn fra enten deres biologiske far eller mor og etterlater barnet som sliter med den manglende lengslene etter en far eller mor, kanskje resten av livet. Når de ulike seksuelle preferansene til voksne aksepteres som grunnlag for menneskerettigheter, vil sosialretten ikke lenger ivareta barns grunnleggende rettigheter til identitet og forhold. Disse rettighetene kan bare ivaretas for et barn hvis ekteskapet forstås som mellom en kvinne og en mann, og den normale manifestasjonen av seksualitet anses å være forholdet mellom en kvinne og en mann.
Utlysningen om at heteroseksuell og homoseksuell orientering skal presenteres som likeverdig i all offentlig kommunikasjon er ikke basert på en nøytral vurdering og objektive fakta. Det er basert på en subjektiv og villedende uttalelse som tar det for gitt at betydningen av seksualitet må skilles fra å ha barn og samfunnsansvar. Pseudonøytralitetskravet søker å fjerne legitimiteten til å offentlig vurdere den sosiale betydningen av ulike former for seksualliv.
For eksempel, når en homoseksuell livsstil anses å tilsvare en heteroseksuell livsstil, anses det objektive faktum at et homofilt forhold er iboende sterilt, mens et heteroseksuelt forhold er iboende fruktbart. Denne forskjellen er ikke ubetydelig, siden de fleste er født ut av et heteroseksuelt forhold og samfunnets fremtid avhenger av etableringen av nok barn i samfunnet som er i stand til å opprettholde og utvikle kultur.
Forskning viser at barn har det best å vokse opp i hele ekteskapet til sin biologiske far og mor. Derfor ville det være viktig for samfunnets velvære å støtte heteroseksuelle ekteskap, der de fleste barn vokser opp. På den annen side har eksistensen av ikke-heteroseksuelle forhold ingen tilsvarende sosial betydning. YP ignorerer helt disse fakta. Dermed er det eneste argumentet for å vurdere heteroseksuelle og homoseksuelle forhold å være like, fortsatt at de begge produserer seksuell nytelse. Nytelse er imidlertid en subjektiv ting, mens den sosiale betydningen av heteroseksuell livsstil er et objektivt faktum. (Cornides 3−4.)
På grunnlag av “menneskerettigheter” avledet av seksuelle preferanser, kreves en “lik” rett til bruk og bruk av reproduktive teknologier. Bruken av reproduktiv teknologi basert på bakteriecellene til en ekstern donor bryter med et barns rett til å kjenne og vokse i deres omsorg for sine fedre og mødre. Adoptivbarn har rett til å ha et hjem hvor de har mulighet til å få en erstatningsopplevelse av far og mor.
Beskyttelsen av barns menneskerettigheter blir også vanskeligere ved at den kjønnsnøytrale ekteskapsloven og bruken av reproduktiv teknologi, som definert som en menneskerettighet, ikke lenger må vurderes kritisk og barns interesser ikke må gå foran seksuelle rettigheter definert som menneskerettigheter. Disse endringene frarøver loven om beskyttelse av barnets grunnleggende rettigheter til identitet og forhold. Masseproduksjonen av genetiske foreldreløse barn er gjort til et sosialt ideal som ikke må kritiseres.
Frem til nå har forsvaret av barns menneskerettigheter vært grunnlaget for menneskerettighetssystemet og høykultur generelt. Forsvaret av et barns identitets- og relasjonsrettigheter defineres nå som diskriminering og tramping av menneskerettighetene ved å transponere «seksuell orientering» og «kjønnsidentitet» til statsretten som et diskrimineringskriterium.
Gabriele Kuby (72) uttrykker bekymring for at polyamorister, pedofile og incestister på grunn av seksuell orientering også kan kreve privilegier og forhindre en kritisk undersøkelse av sin egen livsstil. “Yogyakarta-prinsipper rettferdiggjør deres vidtrekkende krav til privilegier for minoriteter, ved hjelp av begreper som refererer til høye verdier, men som har blitt gjort hule av ideologi.”
Beskytter kjønnsideologi mot kritikk
I henhold til YPs (Yogyakarta-prinsippene) § 19d bør staten «sørge for at begrepene offentlig orden, offentlig moral, folkehelse og offentlig sikkerhet ikke brukes på en diskriminerende måte for å begrense enhver øvelse i menings- og ytringsfrihet som forsvarer ulike seksuelle orienteringer og kjønnsidentiteter».
Jakob Cornides, ekspert på folkerett, anser denne «tolkningen av menneskerettighetene» ikke bare for å være feil, men å være direkte farlig: «Det stiller spørsmålstegn ved likestilling for alle mennesker før loven, undergraver demokratiets grunnlag, påvirker direkte rettighetene til de som ikke støtter LHBT-programmet og demonstrerer den totalitære mentaliteten til YP-forfatterne − Hvis denne uttalelsen aksepteres, vil det ha en ødeleggende effekt på menings- og ytringsfriheten. Denne effekten strekker seg langt utover det spesifikke formålet med YP. Hvis LHBT-borgerrettighetsbevegelsens interesser går utover den offentlige orden og moral, kan enhver annen pressgruppe med rette fremme det samme kravet. Denne uttalelsen vil fullstendig undergrave grunnlaget for begrepene offentlig orden og offentlig moral. (Cornides 16-17.)
§ 20b krever at staten «særlig skal sikre at begrepene offentlig orden, offentlig moral, folkehelse, folkehelse og offentlig sikkerhet ikke brukes til å begrense retten til fredelig forsamling og forening utelukkende med den begrunnelse at den forsvarer ulike seksuelle orienteringer og kjønnsidentiteter».
Den underliggende forutsetningen er imidlertid at begrepene offentlig orden, offentlig moral, folkehelse og offentlig sikkerhet gjelder for alle andre øvelser, samlinger og meningsforeninger og fri frihet. Cornides finner dette problematisk: “Det er viktig å merke seg at hvis YP 20 ble vedtatt, ville foreninger, møter og demonstrasjoner som fremmer LHBT-livsstilen være de eneste som ikke ville være underlagt noen restriksjoner på offentlig orden og moral; de ville få ubegrenset frihet til å fornærme eller provosere folk som er uenige i deres synspunkter eller som motsetter seg å fremme sine mål. Et slikt privilegium er helt uakseptabelt i et demokratisk samfunn; det ville bety å forlate demokratiet til fordel for LHBT-mål. Nok en gang ser det ut til at det endelige formålet med YP (Yogyakarta-prinsippene) ikke er å beskytte menneskerettighetene, men å søke privilegier.
YPs (Yogyakarta-prinsippene) prinsipp 29 krever etablering av spesifikke kontrollmekanismer, effektive institusjoner og prosedyrer for å sikre at brudd på ‘menneskerettigheter’ som definert av YP ikke blir stående ustraffet. Gabriele Kuby kommenterte: “For å si det klart: å skape uavhengige og effektive statlige institusjoner for å overvåke og håndheve Yogyakarta-prinsippene – en slags uavhengig LHBT-politistyrke må opprettes. Alle hindringer for å bringe motstanden mot strafferettslig ansvar må fjernes. Dette kravet søker å kvele og kriminalisere all motstand mot å heve kjønnsvalg og seksuell atferd til den universelle standarden og skape statlige kontrollmekanismer for å få den i kraft.» (Kuby 79.)
En måte å anvende dette nye begrepet mennesker på politikk er å definere begrepet diskriminering på vilkårene for seksuell orientering, og å kriminalisere kritikk av en seksuell livsstil med den begrunnelse at det sårer noens følelser. I dette tilfellet er ikke kriteriet for lovbruddet objektivt bestemt handling, men den subjektive opplevelsen til en bestemt gruppe mennesker i stillingene mot eller kritiserer dem. Denne nye ideen om diskriminering gjør det vanskelig å ha en materiell debatt om seksualitet og ekteskap, siden en av debattpartene er beskyttet mot kritikk og den andre er subjektiv for kriminalisering basert på subjektiv erfaring.
Tältä pohjalta LHBT-aktivistit voisivat vaatia edesvastuuseen kaikkia vastustajiaan pelkästään sillä perusteella, että he kokevat heidän loukkaavan tunteitaan. Sen sijaan LHBT-aktivistit ovat itse vapaat toimimaan välittämättä julkisen järjestyksen, julkisen moraalin, julkisen terveyden ja julkisen turvallisuuden vaatimuksista.
Mer om temaet: https://apowiki.fi/wiki/Seksuaalivallankumous:_perheen_ja_kulttuurin_romahdus_(kirja)
